A lo largo del tiempo el pensamiento oriental ha tejido una visión unitaria de la vida, el cuerpo y la naturaleza. En China y Japón, filósofos, artistas, médicos y monjes exploraron la energía vital —Qi (氣)— como principio que conecta salud, conciencia y cosmos.
En esta cronología —aunque siempre en expansión y por naturaleza incompleta— incluyo los textos clásicos que, a mi juicio, más han influido en la Medicina China y el Yangsheng —prácticas destinadas a preservar la salud, prolongar la vida y armonizar cuerpo, mente y entorno—, así como aquellas obras que han tenido mayor repercusión en la difusión de las distintas filosofías que las sustentan a través de diferentes culturas.
Textos clásicos en orden cronológico
El I Ching es un texto oracular y cosmológico que describe el cambio como principio fundamental del universo. Su sistema de hexagramas expresa la interacción dinámica del yin y el yang, sirviendo de base a la filosofía daoísta, la medicina china y las artes del equilibrio vital. Más que un manual de adivinación, es una guía para comprender los procesos naturales y la transformación interior.
Primer tratado conocido sobre el cultivo del qi y la meditación interior. Enseña la quietud, la respiración regulada y la preservación de la energía vital como medios para unificar mente y cuerpo. Es un texto puente entre la filosofía naturalista y las prácticas energéticas del daoísmo temprano.
Atribuido al Maestro Lao. Expone el Dao como principio inefable que sostiene y ordena el cosmos. Enseña la acción sin esfuerzo (wuwei), la simplicidad, la humildad y la armonía con la naturaleza. Su influencia se extiende a la ética, la política, la medicina y las prácticas de cultivo interior.
Atribuido al Maestro Sun. Tratado clásico de estrategia y táctica militar en trece capítulos. Enseña la victoria mediante la inteligencia, la adaptación y el conocimiento de uno mismo y del adversario. Inspirado en principios taoístas de equilibrio y acción sin conflicto, su influencia ha trascendido el ámbito militar para aplicarse a la política, la filosofía y las artes marciales.
Compiladas por los discípulos del Maestro Kong (Confucio). Reúne enseñanzas sobre virtud, conducta, gobierno y armonía social. Promueve la benevolencia (仁), la rectitud (義), el respeto ritual (禮) y la sabiduría (智) como base del autocultivo y la vida en comunidad. Texto esencial de la ética confuciana y del modelo moral de Oriente.
Texto compuesto atribuido a Guan Zhong con añadidos posteriores. Reúne doctrina de gobierno, economía, legalismo, naturalismo yin–yang y enseñanzas de cultivo del qi. Incluye capítulos clave como Neiye (entrenamiento interior) y Xinshu (arte de gobernar desde la mente), puente entre política, cosmología y práctica interior.
Obra atribuida a Zhuang Zhou. Presenta la libertad espiritual, la espontaneidad y la unión con el flujo natural del Dao. Utiliza parábolas y relatos para mostrar la relatividad de las percepciones y la sabiduría de soltar el control. Inspiró tanto el pensamiento filosófico como las prácticas de meditación y transformación interior.
Diálogos del filósofo Mencio, quien desarrolla la doctrina de la bondad innata del ser humano (性善). Enseña que el buen gobierno se basa en la virtud y la compasión del soberano, no en el castigo. Profundiza en la educación moral y el autocultivo como fuentes de justicia y armonía social.
Capítulo del Liji atribuido a Zengzi. Describe un proceso progresivo de perfección interior: rectificar el corazón, cultivar la persona, ordenar la familia, gobernar el Estado y pacificar el mundo. Enseña que la claridad moral interior (明德) es el origen del orden universal. Base de la educación confuciana clásica.
Atribuido a Zisi, nieto de Confucio. Expone la vía del equilibrio perfecto entre emociones y razón, donde la sinceridad (誠) y la armonía interior reflejan el orden del Cielo (天). Texto de alta espiritualidad que une ética, cosmología y autoconocimiento.
Texto atribuido al periodo Han temprano que combina enseñanzas de Laozi y Zhuangzi con nociones de gobierno y ética. Promueve la armonía entre acción y quietud, la claridad interior y el gobierno basado en el Dao. Representa la síntesis entre pensamiento filosófico y aplicación práctica en la vida cotidiana.
Enciclopedia filosófica y política compilada hacia el 239 a.C. bajo el patrocinio de Lǚ Bùwéi, ministro del estado de Qin. Reúne en 160 capítulos las principales doctrinas de las “Cien Escuelas” — confucianismo, daoísmo, legalismo, moísmo y la teoría del yin–yang— en una síntesis destinada a guiar el gobierno y la vida conforme al orden natural.
Manuscrito sobre seda hallado en Mawangdui (Hunan), datado en el siglo III a.C., considerado la fuente más antigua sobre yangsheng y ejercicios de daoyin. Describe técnicas de respiración, estiramiento y regulación del qi para conservar la salud y armonizar el cuerpo con los ritmos del Cielo y la Tierra. Refleja una visión integral del cuerpo como microcosmos del cosmos, donde el movimiento y la respiración son prácticas de equilibrio y longevidad.
Recopilación de relatos y enseñanzas atribuidas a Lie Yukou. Profundiza en la naturalidad, la aceptación del cambio y la espontaneidad perfecta. Su estilo directo y narrativo lo convirtió en una de las expresiones más accesibles del daoísmo clásico y del arte de fluir con la vida.
Diálogo entre Confucio y Zengzi sobre el principio de xiào (孝), la devoción y respeto hacia los padres y ancestros. Enseña que la armonía familiar es la raíz del orden social y cósmico. Texto central en la educación moral china y fundamento del sistema ritual confuciano.
Obra fundacional de la Medicina China, compuesta por el 素問 (Suwen) —*Preguntas sencillas*— y el 靈樞 (Lingshu) —*Eje espiritual*. Expone la teoría del qi, el equilibrio yin–yang, los Cinco Movimientos y la fisiología de los órganos y canales. Base teórica y filosófica de toda la medicina tradicional china.
Compilado durante la dinastía Han, este extenso tratado integra las principales corrientes de pensamiento de su época: daoísmo, confucianismo, legalismo y naturalismo. Expone una visión unitaria del cosmos donde el Dao es principio generador de todas las cosas, y el ser humano, un microcosmos en resonancia con los ritmos del Cielo y la Tierra.
Pintura sobre seda descubierta en Mawangdui (Hunan), datada en el siglo II a.C., que muestra 44 figuras humanas realizando ejercicios de daoyin para fortalecer el cuerpo y regular el qi. Es el testimonio gráfico más antiguo del yangsheng físico y del uso terapéutico del movimiento, antecedente directo de las prácticas de Qi Gong y de la gimnasia médica china. Refleja la unión temprana entre medicina, energía vital y armonía corporal.
También conocido como Clásico de las 81 dificultades, atribuido tradicionalmente a Bian Que. Explica y clarifica los pasajes más complejos del Huangdi Neijing, especialmente sobre los pulsos, los canales y los principios diagnósticos. Constituye un puente entre la teoría médica temprana y la práctica clínica posterior.
Primera farmacopea sistemática de China, fijada en época Han a partir de tradiciones anteriores. Clasifica 365 sustancias en tres categorías (superiores, medias, inferiores) e indica naturaleza, sabor, tropismo por meridianos y efectos terapéuticos. Obra fundacional de la farmacología china y base de desarrollos posteriores como el Ming Yi Bie Lu (Tao Hongjing) y el Bencao Gangmu (Li Shizhen).
Uno de los textos más influyentes del budismo Mahāyāna. Enseña la unidad esencial de todas las vías budistas y la posibilidad universal de alcanzar la iluminación. Destaca la noción del “Vehículo Único” (Ekayāna) y la figura del Buda eterno que guía a todos los seres. En China inspiró la escuela Tiantai, y en Japón, la Tendai y la Nichiren, influyendo también en la ética y la práctica del Zen.
Atribuido a Wei Boyang (魏伯陽), maestro de la dinastía Han, es la obra fundacional de la alquimia taoísta. Su título alude a la unión de los “Tres” —Cielo, Tierra y Humano—, reflejando la integración del Yijing, la cosmología taoísta y la alquimia interior. Presenta en lenguaje simbólico el proceso de transmutación de la esencia (jing) en energía (qi) y de esta en espíritu (shen), paralelo a la circulación del Cielo y la Tierra. Este texto fue interpretado tanto como guía espiritual (neidan) como manual de alquimia externa (wàidān), y constituye la raíz de toda la tradición alquímica posterior.
Wang Shuhe (王叔和). Primer tratado sistemático dedicado al diagnóstico por el pulso. Reúne y organiza la tradición pulsológica de los textos antiguos, en especial del Huangdi Neijing y del Nan Jing. Describe 24 tipos de pulso y su relación con los órganos, las enfermedades y los estados del qi y la sangre.
Zhang Zhongjing. Texto fundacional de la medicina clínica china. Establece la diferenciación de síndromes y el modelo de los seis niveles (liu jing) para comprender la evolución de las enfermedades. Base de los clásicos Shang Han Lun y Jin Gui Yao Lue.
Médico y terapeuta de la dinastía Han Oriental, célebre por su maestría en cirugía, acupuntura y cultivo corporal. Creador de los Ejercicios de los Cinco Animales, sistema de movimientos inspirados en el tigre, ciervo, oso, mono y grulla, destinados a movilizar el qi y fortalecer los órganos. Considerado precursor del Qi Gong terapéutico y símbolo del arte de “nutrir la vida” mediante el movimiento, la respiración y la alegría interior.
Breve pero profundo texto Mahāyāna que condensa la enseñanza de la vacuidad (śūnyatā) y la unidad entre forma y vacío. Resume la esencia de los sutras de la Sabiduría Perfecta y se convirtió en la recitación central del Chan y el Zen.
Texto revelado del daoísmo religioso, compilado entre las dinastías Han y Jin. Presenta enseñanzas sobre la armonía universal (taiping) y la restauración del equilibrio entre Cielo, Tierra y humanidad. Propone un ideal de gobierno virtuoso y una vida en consonancia con el Dao. Combina cosmología, ética, alquimia y medicina, anticipando conceptos de la preservación de la vida (yangsheng) y de la transformación interior.
Presenta las enseñanzas del laico iluminado Vimalakīrti, que expresa la sabiduría no dual y el poder del silencio. Enseña que la iluminación no pertenece solo a monjes, sino a todo aquel que vive en la compasión y la comprensión profunda. Su mensaje de integración entre vida cotidiana y sabiduría interior tuvo gran influencia en el Chan y en la cultura literaria china.
Médico de la dinastía Han Oriental, considerado el padre de la medicina clínica china. Su obra original, el Shang Han Za Bing Lun (“Tratado sobre el daño por frío y enfermedades diversas”), fue más tarde dividida en dos textos: el Shang Han Lun, centrado en las enfermedades febriles y epidémicas, y el Jin Kui Yao Lüe, dedicado a patologías internas, crónicas y ginecológicas. Ambos tratados establecen la diferenciación de síndromes (辨證) y el uso sistemático de fórmulas herbales, integrando fisiología, patología y terapéutica.
Filósofo indio fundador de la escuela Madhyamaka, eje del pensamiento Mahāyāna. En sus tratados del Camino Medio desarrolla la doctrina de la vacuidad (空, śūnyatā) y la vía del medio (中道), que trasciende los extremos del ser y del no ser. Estas enseñanzas dieron origen en China a la escuela Sanlun (三論宗) y en Japón a su equivalente Sanron-shū (三論宗), influyendo también en Tiantai, Huayan, Zen y en el Shingon (真言宗), donde se le venera como uno de los siete patriarcas del linaje esotérico.
Conjunto de revelaciones recibidas por Yang Xi (楊羲, ca. 330–386 d.C.) entre los años 364 y 370, durante la dinastía Jin Oriental, y recopiladas posteriormente por Tao Hongjing (陶弘景) hacia el 499 d.C. Fundamento del taoísmo Shangqing (“Alta Pureza”), describe las visiones y enseñanzas transmitidas por los “Perfectos” (Zhenren), seres inmortales que revelan métodos de purificación, visualización y retorno al Uno.
Texto de la dinastía Jin que reúne consejos sobre respiración, dieta, reposo y regulación del qi para conservar la salud y prolongar la vida. Representa la sistematización temprana del yangsheng como disciplina integral, uniendo medicina, filosofía taoísta y práctica cotidiana.
Tratado de la dinastía Jin que sistematiza las prácticas de daoyin —movimientos, respiración y estiramientos— destinados a regular el qi y mantener la armonía entre cuerpo y espíritu. Es el primer texto que presenta el daoyin con formato canónico, integrando la fisiología médica con la visión taoísta del cuerpo como microcosmos del cosmos.
Texto central de la tradición Prajñāpāramitā. Expone la vacuidad de todas las formas y la liberación del apego a las ideas del yo y de la realidad. Enseña que la sabiduría trascendente corta las ilusiones como un diamante que nada puede dañar. Muy venerado en el budismo Chan y en el Zen, donde simboliza la claridad inmediata de la mente iluminada.
Durante la dinastía Jin, Wang Shuhe recopiló y reordenó los textos fragmentarios del Shang Han Za Bing Lun de Zhang Zhongjing, dando lugar a las versiones canónicas de 傷寒論 (Shang Han Lun, Tratado sobre el Daño por Frío) y 金匱要略 (Jin Kui Yao Lüe, Prescripciones del Cofre Dorado). Su trabajo aseguró la preservación del pensamiento clínico de Zhang Zhongjing y consolidó el núcleo de la práctica médica y de la enseñanza terapéutica en la tradición china posterior.
Uno de los textos más profundos del budismo Mahāyāna. Enseña la interpenetración de todos los fenómenos en la unidad del Dharmadhātu, el campo de la realidad iluminada. Desarrolla una visión cósmica donde cada ser refleja y contiene a todos los demás, expresada en la metáfora de la red de Indra. Dio origen a la escuela Huayan en China y a la escuela Kegon en Japón.
Texto Mahāyāna que enseña que toda experiencia surge de la mente y que la iluminación proviene del reconocimiento directo de su naturaleza pura. Combina las doctrinas del Yogācāra y del Tathāgatagarbha, y fue una de las bases del budismo Chan (Zen temprano).
Médico de las dinastías Sui–Tang, figura capital de la medicina china clásica. El Qianjin Yaofang (ca. 652) reúne más de 5300 fórmulas y abarca medicina interna, ginecología, pediatría, acupuntura, dietética y farmacología; incluye el célebre tratado ético 大醫精誠 (Da Yi Jing Cheng), donde define la compasión y la integridad como virtudes del médico. El Qianjin Yifang (ca. 682) amplía y especializa el compendio con nuevos capítulos de fitoterapia, higiene y longevidad.
Compilado por Chao Yuanfang y médicos imperiales en el año 610 d.C., durante la dinastía Sui. Obra monumental en 50 volúmenes que clasifica más de 1 700 enfermedades según sus causas (yuan) y síntomas (hou). Es la primera gran sistematización de la patología china y base de la medicina etiológica posterior. Representa la consolidación del modelo fisiológico del Neijing aplicado a la observación clínica.
Texto central del budismo esotérico (Vajrayāna). Presenta a Mahāvairocana como principio cósmico de la iluminación e introduce las prácticas de mantra, mudra y visualización. En Japón fue transmitido por Kūkai, origen de la escuela Shingon.
Huineng (慧能). Texto central del budismo Chan que enseña la iluminación súbita y la pureza innata de la mente. Inspira la práctica del no-apego y la integración del despertar en la vida cotidiana.
Texto taoísta de la escuela Lingbao (Tesoro Numinous), redactado durante la dinastía Tang, que sistematiza los ritos, visualizaciones y métodos internos para la regeneración espiritual. Une la cosmología alquímica con la liturgia y la meditación, proponiendo una vía que combina respiración, visualización de los dioses interiores y purificación energética. Representa la transición entre la alquimia externa (wàidān) y la interior (neidan), así como la síntesis entre práctica ritual y cultivo meditativo.
Breve compendio taoísta sobre la purificación de la mente y la vuelta al Dao. Sintetiza el pensamiento del Dao De Jing y del budismo al enfatizar la quietud, la claridad mental y la eliminación del deseo; al aquietar la mente mediante la introspección se retoma la unidad con el Dao.
Dos textos fundamentales del budismo esotérico japonés (Shingon). En el Sokushin Jōbutsu Gi —“Doctrina de la Budeidad en este cuerpo”— Kūkai explica la posibilidad de alcanzar la iluminación en vida mediante la unión del cuerpo, la palabra y la mente con Mahāvairocana. En el Hizō Hōyaku —“La Llave del Tesoro Escondido”— ofrece una síntesis doctrinal que compara las distintas enseñanzas budistas. Sienta las bases del Jūjūshinron (十住心論, “Tratado de los Diez Estados de la Mente”), uno de los ejes conceptuales del pensamiento de Kūkai.
Compilado en el año 984 por Tanba no Yasuyori durante el periodo Heian, es el texto médico más antiguo conservado en Japón. Reúne treinta volúmenes que sintetizan la medicina china de la dinastía Tang, incluyendo acupuntura, moxibustión, dietética, ginecología, pediatría y ejercicios para la longevidad. Integra principios taoístas y budistas, entendiendo la salud como armonía entre cuerpo, mente y cosmos. Considerado Tesoro Nacional de Japón, es una de las fuentes más completas sobre la práctica médica y espiritual del Japón antiguo.
Obra de Zhang Boduan (張伯端, 987–1082), maestro taoísta de la dinastía Song y figura central de la escuela de alquimia interna (neidan). Escrito en versos rimados y lenguaje simbólico, describe el proceso de refinamiento de la esencia (jing), la energía (qi) y el espíritu (shen) como camino hacia la unión con el Dao. El texto enseña que la verdadera inmortalidad no se alcanza mediante elixires externos, sino mediante la transformación interior del practicante. Su doctrina combina principios daoístas de retorno a la naturalidad con elementos budistas sobre la vacuidad y la iluminación, y con el autocultivo ético del confucianismo.
Conjunto de tratados asociados al autor del Wuzhen Pian, que desarrollan y comentan su enseñanza sobre la alquimia interna (neidan). Describen en lenguaje simbólico el proceso de unión y refinamiento de la esencia (jing), la energía (qi) y el espíritu (shen) como vía hacia la realización del Dao. Integran de forma armónica los principios del daoísmo, la iluminación budista y el cultivo moral confuciano, culminando la síntesis espiritual de las Tres Enseñanzas.
Dōgen Zenji. Texto central del Zen Sōtō japonés. Enseña la unidad entre práctica y realización, y el zazen como expresión directa del despertar. Reflexiona sobre el tiempo, el cuerpo y la mente desde una visión no dual de la existencia.
Escrito por el general Qi Jiguang (戚繼光), héroe de la dinastía Ming. Manual detallado de entrenamiento, disciplina y táctica, que incluye el tratado Quan Jing San Shi’er Shi (拳經三十二勢, “Clásico del Boxeo en Treinta y Dos Posturas”), una de las descripciones más antiguas de técnicas de combate sin armas. El texto combina estrategia, organización de tropas y ejercicios individuales de boxeo y arma corta. Constituye un antecedente directo de materiales compilados en el Bubishi de Okinawa.
Obra de la dinastía Ming dedicada al arte del yangsheng —la preservación y cultivo de la vida—, que reúne conocimientos médicos, higiénicos y filosóficos transmitidos desde la antigüedad. Presenta consejos sobre dieta, respiración, sueño, moderación sexual y ejercicio, e integra la medicina tradicional con prácticas de daoyin (movimiento y respiración guiada), meditación y ética del autocultivo. Propone una visión integral de la salud basada en la armonía entre el cuerpo, la mente y las estaciones, reflejando la madurez de la tradición del yangsheng en la cultura Ming.
Filósofo y estratega neoconfuciano. Autor del Bukyō Shōgaku, Shidō y Chūchō Jijitsu. Definió la función moral del samurái como modelo de virtud y servicio, integrando la ética confuciana con el espíritu marcial japonés. Sus ideas sentaron las bases del Bushidō clásico y del pensamiento de obras como el Hagakure.
Waichi Sugiyama (杉山和一). Fundador de la escuela moderna de acupuntura japonesa. Introdujo la técnica de inserción con tubo guía (shinkan-hō), haciendo la punción más precisa y menos dolorosa.
Escrito por el maestro zen Takuan Sōhō (沢庵宗彭, 1573–1645) de la escuela Rinzai, en forma de carta dirigida al espadachín Yagyū Munenori, consejero del shōgun Tokugawa Iemitsu. Explica que la verdadera sabiduría surge de la “mente inamovible” (fudōchi) , capaz de responder sin apego ni vacilación. El texto influyó profundamente en la ética samurái, el budō y las artes tradicionales japonesas, donde la acción perfecta nace de la vacuidad y la no-dualidad del espíritu.
Obra monumental de Mao Yuanyi (茅元儀), general y erudito de finales de la dinastía Ming, que reúne en 240 volúmenes todo el saber militar de la antigua China. Incluye tratados sobre estrategia, táctica, fortificaciones, armamento, artillería, navegación, entrenamiento y combate cuerpo a cuerpo. Considerado el compendio militar más completo del periodo Ming y una de las grandes síntesis estratégicas del pensamiento chino clásico.
Yagyū Munenori. Texto zen-confuciano sobre la vía de la espada: mente sin fijación (mushin), timing y gobierno de sí. Obra gemela a los escritos de Takuan y contemporánea de Musashi.
Escrito por Miyamoto Musashi (宮本武蔵), legendario espadachín y estratega japonés. Enseña que la maestría no reside en la técnica, sino en la mente que percibe sin obstrucción y actúa con claridad inmediata. Su pensamiento integra el zen y el arte marcial como una misma disciplina de presencia y autoconocimiento.
Texto clásico chino que recoge enseñanzas sobre estrategia, combate cuerpo a cuerpo, medicina y moral marcial. Transmitido al Reino de Ryūkyū, se convirtió en una referencia esencial para los fundadores del karate okinawense. Contiene técnicas de defensa, puntos vitales (kyusho), principios del qinna y preceptos éticos del guerrero.
Serie clásica de ejercicios de qigong compuesta por ocho movimientos que combinan respiración, estiramiento y regulación mental. Aunque sus raíces se remontan a los ejercicios de daoyin de la antigüedad, su forma completa se documenta por primera vez en textos de la dinastía Qing, como el Neigong Tushuo (1858). Considerado uno de los métodos más influyentes del yangsheng corporal y base del qigong moderno.
Escrito por Yamamoto Tsunetomo (山本常朝, 1659–1719), samurái del clan Nabeshima. Recoge reflexiones sobre la conducta, la lealtad y la aceptación de la muerte como esencia del camino del guerrero. Expone que el auténtico bushidō nace de una mente resuelta y compasiva, libre del miedo a morir. Más que un manual de combate, es un tratado espiritual sobre la presencia, la decisión y la serenidad ante lo inevitable.
Escrito por Kaibara Ekiken (貝原益軒, 1630–1714), erudito confuciano y médico japonés. Presenta una síntesis entre medicina china, ética confuciana y observación práctica de la vida diaria. Enseña el equilibrio moderado en la dieta, el descanso, la respiración y la conducta emocional como base de la longevidad y la claridad mental. Considerado uno de los textos más influyentes del yōjō (arte de nutrir la vida) en Japón.
Texto taoísta de alquimia interna de la escuela Quanzhen. Enseña la meditación de la “circulación de la luz” (huiguang fanzhao), mediante la cual la conciencia retorna a su fuente luminosa. Síntesis de prácticas taoístas y budistas, símbolo de la unión del espíritu y el Dao.
Escuela médica de las dinastías Ming y Qing centrada en el tratamiento de enfermedades epidémicas. Desarrolló el sistema de las cuatro capas (衛–氣–營–血) y renovó la práctica clínica frente al modelo del Shang Han Lun.
Maestro de la escuela Longmen de la tradición Quanzhen, autor del Xingming Guizhi y de comentarios al Wuzhen Pian y al Yijing (Zhouyi Chanzhen). Reinterpreta la alquimia interna (neidan) como un proceso de transformación ética y espiritual, donde la unión de la mente (xing) y la vida (ming) conduce al retorno consciente al Dao. En sus comentarios al Yijing, explica los hexagramas como símbolos de las etapas del cultivo interior, integrando la cosmología del cambio con la práctica del refinamiento interno y la sabiduría de las Tres Enseñanzas.
Inaba Bunrei. Osaka, periodo Edo. Texto fundamental de la medicina kanpō japonesa, centrado en el diagnóstico abdominal y su correspondencia con fórmulas terapéuticas derivadas del Shang Han Za Bing Lun.
Nitobe Inazō. Ensayo que presenta el bushidō como código ético del samurái, basado en la lealtad, el honor y la disciplina moral. Su visión idealizada influyó profundamente en la comprensión occidental del espíritu japonés.
Compilación de enseñanzas del fundador del Yiquan. Presenta una visión esencial del arte interno basada en la intención (yi), la quietud activa (zhanzhuang) y la espontaneidad del movimiento natural. Renovó la tradición marcial china al unir cultivo interno, salud y autoconocimiento.
Publicado en 1914, reformula la tradición del jingzuo integrando principios del daoísmo, del budismo Chan y del autocultivo confuciano con un lenguaje fisiológico y científico. Propone una práctica laica y accesible de respiración natural, relajación y observación de la mente como vía de equilibrio psicosomático y cultivo vital.
Filósofo y divulgador japonés que introdujo el Zen en Occidente. Entre sus libros destacan Essays in Zen Buddhism (1927–1934) y Zen and Japanese Culture (1938), donde explica la esencia del Zen, su práctica meditativa y su influencia en las artes, la estética y la ética del samurái. Sus obras establecieron el puente moderno entre la espiritualidad oriental y el pensamiento occidental contemporáneo.
Eugen Herrigel. Relato del aprendizaje del kyūdō como vía espiritual. Expone la práctica del Zen a través del acto de soltar la flecha sin intención, donde el arte se convierte en expresión del vacío y la unidad interior.
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Sobre el autor:

David Quiroga
Estudio, experimento y escribo, intentando siempre seguir este orden. Explorador del equilibrio entre el cuerpo físico, energético y espiritual, con años de experiencia en terapias tradicionales. Practicante de artes marciales y técnicas de meditación asiáticas, encuentro en la naturaleza y la montaña mi refugio e inspiración.




