El Qi no es solo un concepto abstracto, sino algo fundamentalmente cotidiano relacionado con nuestras experiencias del mundo. No es algo puramente invisible o imperceptible. El Qi también es directamente perceptible, ya que es un concepto que surge de nuestras experiencias y, por lo tanto, de nuestras percepciones del mundo y de los demás1.
El uso del término Qi
El término Qi forma parte del lenguaje cotidiano y aparece en innumerables expresiones tanto en chino como en japonés. Por ejemplo, en japonés, electricidad se dice "denki" (電気), clima se dice "tenki" (天気), energía se dice "kiryoku" (気力), salud se dice "genki" (元気), ira se dice "doki"(怒気) y sentimiento/sensación se dice "kimochi" (気持ち). En chino, meteorología se dice "qi xiang" (气象 / 氣象), clima se dice "tianqi" (天气 / 天氣), electricidad se dice "dianqi" (电气 / 電氣), complexión se dice "qi se" (气色 / 氣色), respiración se dice "qi zi" (气息 / 氣息), vaporizar se dice "qi hua" (气化 / 氣化), odiar se dice "qi hen" (气恨 / 氣恨) y fuerza y energía se dice "qi li" (气力 / 氣力)2.
En la China antigua, Qi (氣) evocaba ante todo el aliento vital, lo invisible que sostiene la vida y que conecta cielo, tierra y ser humano. Era un concepto cosmológico y filosófico que servía para explicar tanto la dinámica del cuerpo como los movimientos del universo. Sin embargo, a lo largo de los siglos, y especialmente en la modernidad, este carácter se amplió para nombrar fenómenos cada vez más concretos. Con la llegada de la ciencia moderna y la necesidad de traducir nuevos términos, Qi se convirtió en un recurso flexible para designar conceptos científicos y técnicos. Esto significa que para un hablante contemporáneo de chino o japonés, el término Qi ya no se percibe únicamente como la fuerza vital de la tradición taoísta y médica, sino que también está cargado de asociaciones con la electricidad, el clima, la energía mecánica o la respiración fisiológica. De manera sutil, el lenguaje introduce una hibridación: lo antiguo y lo moderno conviven en un mismo ideograma.
Encontramos por tanto, por un lado la herencia filosófica y cultural de Qi como principio vital y por otro, la experiencia cotidiana de usar Qi en palabras técnicas y científicas. Esto genera una influencia mutua: la electricidad, por ejemplo, no es una noción abstracta desligada, sino que está nombrada con el mismo signo que designa la energía vital.
Si el término Qi ya había mostrado, desde la antigüedad, una notable capacidad de transformación —pasando de la imagen del vapor y el aliento a la noción de fuerza vital que impregna cuerpo y cosmos—, la modernidad lo ha expandido aún más. La incorporación de conceptos como la electricidad, el clima o la energía física en chino y japonés ha ampliado el concepto de Qi a un signo todavía más amplio, capaz de articular tanto las intuiciones filosóficas más antiguas como las realidades científicas del mundo contemporáneo.
La evolución del carácter 氣 (Qi)
- Escritura en huesos oraculares: trazos simples, tres líneas horizontales que evocan nubes/vapor y puede ser entendido como precursor del término Qi (ver explicación más abajo).
- Inscripciones en bronce del final del periodo de Primaveras y Otoños
- Escritura Chu, periodo de Primaveras y Otoños y, sobre todo, en los Estados Combatientes
- Pequeño sello, estandarizada por la dinastía Qin
- Escritura actual en Chino Tradicional
La idea de Qi —el aliento, el soplo vital que anima el universo— ha acompañado a la cultura china desde tiempos muy antiguos. Su escritura, como un espejo de la intuición humana sobre lo invisible, también ha cambiado con el tiempo.
Aunque el origen de la palabra Qi sigue siendo difícil de rastrear y su aparición tal y como se conoce actualmente se registra durante el período de los Reinos Combatientes (481-222) y no antes3, en algunos contextos se especula que inscripciones en los huesos oraculares evocando la imagen del vapor, nubes que se elevan o viento, que aparece representadas con tres líneas horizontales, pueden verse como un antecesor del mismo. Este trazo elemental sugiere un movimiento sutil, intangible, pero omnipresente. El carácter de viento sí aparece representado en las inscripciones de los huesos orculares y las descripciones tempranas del viento comparten algunas características que posteriormente se le atribuirán a Qi4.
Desde las las concepciones más tempranas del pensamiento chino el viento estuvo profundamente asociado al poder de transformación que da vida a los insectos5 y la vegetación. En los insectos, ese soplo vital se manifiesta como metamorfosis, y en los granos, como la fuerza que los impulsa a crecer y madurar6.
Durante el periodo Zhou las inscripciones en bronce añadieron variaciones, pero conservaron la idea de líneas ondulantes que simbolizan el fluir de la energía en el aire. Con la dinastía Qin la escritura se estandarizó en el estilo conocido como pequeño sello (小篆). Aquí el carácter adquirió una forma más elaborada y simétrica, manteniendo la esencia de lo gaseoso o lo etéreo, pero dándole también un orden geométrico que insinuaba su anclaje en lo terrenal, en aquello que nutre y sostiene la vida.
La incorporación del radical de arroz (米) en la forma 氣 representa un verdadero salto conceptual. Esta incorporación no es casual: une la idea de lo intangible (el vapor, el aire) con lo material y nutritivo (el grano). Así, Qi se convierte en el símbolo de una energía que no solo circula y fluye, sino que también alimenta, sostiene y transforma la vida.
El “Shuowen Jiezi (說文解字)”, un diccionario etimológico del siglo II d.C., ya recogía esta forma compuesta, consolidándola como la escritura clásica que se mantiene en el chino tradicional.
Hoy, al observar esta evolución, podemos ver cómo cada trazo encierra una cosmovisión: del vapor invisible que se eleva entre cielo y tierra, al alimento concreto que nutre el cuerpo, el carácter 氣 sintetiza la experiencia de lo visible e invisible, de lo material y lo inasible.
De la cosmovisión a la Medicina China
Cuando el Qi primordial se divide, lo ligero y claro, yang, se hace cielo; lo pesado y turbio, yin, se hace tierra.
Shuowen Jiezi (说文解字)
El concepto de Qi lo encontramos presente muy temprano en la cosmovisión del pensamiento chino. Como dinámica básica, el Qi, que no es materia ni espíritu, existía antes del mundo, y todo lo que existe es solo un aspecto de él, en mayor o menor estado de condensación. Condensado, se convierte en vida; diluido, es potencial indefinido. Este pensamiento se remonta a Zhuangzi y ha sido reiterado por todos los grandes pensadores clásicos chinos desde entonces7.
El hombre recibe su vida de la tierra; su destino (Ming) depende del cielo. Cuando el cielo y la tierra combinan su Qi, eso se llama Hombre.
Huangdi Neijing · Suwen (黄帝内经·素问)
En el pensamiento clásico chino, la relación microcosmos–macrocosmos se basa en la idea de que el ser humano (rén 人) es un reflejo del universo. Las mismas materias y dinámicas que rigen el cosmos estructuran el cuerpo, la mente y la sociedad. El hombre es visto como un puente entre Cielo y Tierra: recibe la claridad del yang celeste y la solidez del yin terrestre, de modo que mantener su armonía interna equivale a mantener la armonía con el macrocosmos.
El esquema Cielo–Hombre–Tierra (tian 天, ren 人, di 地) expresa la triple articulación de la realidad: el Cielo aporta las leyes cósmicas, la luz y el movimiento; la Tierra ofrece sustento material, densidad y formas; y el Hombre se sitúa en el centro como mediador, capaz de recibir, integrar y responder a ambas fuerzas. En la fisiología del cuerpo, esta tríada encuentra su eco en los tres tesoros Sanbao (三寶) : El ser humano es un microcosmos del universo y nuestra existencia depende de la armonía entre tres aspectos fundamentales: Jing (精) esencia, Qi (氣) energía vital y Shen (神) espíritu. Estos tres tesoros se consideran las sustancias y energías más preciadas del cuerpo humano y de la existencia misma. A pesar de la distinción, los tres tesoros se entienden finalmente como tres manifestaciones de Qi en diferentes niveles de sutileza, desde lo más denso y material hasta lo más etéreo y espiritual, fluctuando y transformándose según nuestras acciones, pensamientos y conexión con el Dao (道).
En la medicina clásica china, el Qi es la fuerza vital que anima y organiza el cuerpo, no una sustancia fija sino un flujo dinámico que se manifiesta en distintos niveles. Se origina de dos fuentes principales: la herencia recibida al nacer (Jing 精 de los padres) y la energía adquirida a través de la respiración y los alimentos.
El Qi que obtenemos del aire junto al Qi de los alimentos forman el Qi de recolección que activado por el Qi original forma el Qi verdadero. De este se derivan el Ying Qi que en el organismo circula por una red de canales o meridianos, nutriendo los órganos y tejidos, y el Wei Qi encargado de la defensa del organismo contra influencias externas. La salud se entiende como la libre y armónica circulación del Qì; su estancamiento, debilidad o dispersión generan desequilibrio y enfermedad. Así, diagnosticar y tratar consiste en restaurar el flujo adecuado de este aliento vital dentro del microcosmos humano.
Cuando el practicante de acupuntura manipula las agujas en busca de restablecer el flujo armónico del Qi, este se manifiesta de dos formas diferentes. Por un lado esta lo que se conoce como deQi (得氣) u "obtención de Qi". En este caso la sensación de la obtención de Qi es percibida por el paciente como sensaciones corporales: sensibilidad, pesadez, entumecimiento, y sensación de pesadez y distensión alrededor del punto. En ocasiones el paciente puede llegar a describir una sensación que recorre todo el meridiano en tratamiento.
Entrar después de la aparición significa que la aguja se inserta tras sentir la llegada del Qi en la mano izquierda. Tras insertar la aguja, cuando es evidente que el Qi ha desaparecido por completo, se retira.
Nan Jing (難經)
Por otro lado tenemos Qizhi (氣至) o "llegada de Qi". Esta es una sensación que recibe el practicante. Se trata de una sensación mucho más sutil, que requiere de sensibilidad y práctica por parte del practicante. Esta sensación, descrita en los clásicos de acupuntura, se siente como una pulsación o sensación de calor en los dedos de la mano izquierda que sostienen la aguja. Es descrita en algunos textos como la sensación que produce "un pez en el anzuelo"8, se siente similar a esa pequeña vibración en el sedal, como cuando un pequeño pez lo muerde. Esta sensación puede viajar más allá de los dedos que sostienen la aguja y la percepción puede alcanzar hasta el dantian inferior.
El Qi en el movimiento, la transformación interior y la practica marcial
El termino chino “Gong” (功) significa trabajo, esfuerzo, cultivo o disciplina constante para desarrollar una habilidad a lo largo del tiempo. En el término Qigong (氣功) se une con “Qi” (energía vital), formando el concepto de “trabajo con la energía” o “cultivo de la energía”9 . Así, Qigong no se refiere a una técnica aislada, sino a la práctica continua de ejercicios físicos, respiratorios y mentales destinados a armonizar, fortalecer y refinar la energía vital del practicante.
El Qigong (氣功) combina movimientos suaves, técnicas de respiración consciente y enfoque mental para cultivar, regular y armonizar la energía vital o Qi en el cuerpo. Su objetivo principal es promover la salud, la vitalidad y el equilibrio interno, favoreciendo tanto el bienestar físico como la calma mental y espiritual. Se considera una disciplina preventiva y terapéutica, utilizada en la medicina tradicional china, en artes marciales y también como vía de desarrollo personal.
En la alquimia interna taoísta se emplean métodos meditativos profundos, simbólicos y estructurados para transformar y refinar las energías internas del practicante —jing (esencia), Qi (energía vital) y shen (espíritu)—, con el fin de reunirlas en una sola fuerza armonizada10 . Esta integración se sostiene en la práctica de "preservar el Uno", entendida como mantener la conciencia unificada en la raíz primordial del Dao, permitiendo así la refinación espiritual y la unión con lo absoluto.
Debes dominar por separado las tres esferas de la mente (shin), energía vital y voluntad (ki) y cuerpo (tail). Si no pueden distinguir estas tres, es imposible plasmar las instrucciones del maestro.
Miyamoto Musashi (宮本 武蔵)
Aunque Musahsi nos indica que se tiene que ser capaz de discernir las "tres esferas shin-ki-tai" para poder llegar a comprender las sutilezas de la técnica de espada, el concepto unificador también lo encontramos en la practica marcial. En las artes marciales japonesas, especialmente en el kendo, encontramos el término Ki-Ken-Tai-Ichi (気剣体一致) que significa la unidad de Qi (Ki en japones), Ken, espada y Tao, cuerpo. Este expresa que un ataque verdadero surge solo cuando la intención (Ki), la acción de la espada (Ken) y el movimiento del cuerpo (Tai) se manifiestan al unísono. No se trata de tres elementos separados, sino de una sola acción integrada, donde la energía vital se proyecta, el corte se realiza con precisión y el cuerpo acompaña con firmeza y equilibrio.
Cuando el practicante relaja las tensiones innecesarias y permite que la estructura corporal se organice desde el centro, se crea un eje sólido y flexible a la vez. Es desde ese enraizamiento, con liberación del cuerpo y asentamiento en el hara, donde surge la verdadera fuerza. Este principio es lo que en las artes chinas se denomina fa li o fa jin. Ambos aluden a la habilidad de liberar la energía corporal acumulada en un instante preciso, transformándola en potencia efectiva. No se trata de “empujar con músculos”, sino de canalizar el flujo del cuerpo entero, coordinado con la intención, para que el movimiento resulte natural, explosivo y sin esfuerzo aparente.
Avanzando hacia los lugares donde el Qi se hace más sutil, la mente (shen) es tratada ampliamente en los textos marciales desde un punto de vista muy vinculado al budismo Zen y esotérico (Mikkyo en japones).
Aunque se habla de Genio inmóvil, en realidad se trata de un estado inmóvil del espíritu único del hombre (fudochi, 不動智) o, dicho de otro modo, permanecer "sin alterarse". "Sin alterarse" significa "no detenerse en cada cosa". A la vista de una cosa no cirsunscribir a ella el espíritu, eso es lo "inmóil".
Takuan Soho (沢庵 宗彭)
La idea de la sabiduría inmóvil (fudochi 不動智) y de la mente inmóvil (fudoshin 不動心), que fue adoptada por el budo, nos habla de un estado de conciencia que no se aferra ni se detiene en nada, libre de fijaciones, y por ello capaz de responder de manera adecuada a cualquier circunstancia.
Así, mientras fudoshin describe un estado de mente que permanece inamovible frente a las olas de la emoción y el pensamiento, practicas del mikkyo o del qigong ofrecen un método concreto para asentar el cuerpo, calmar la respiración y refinar la energía interna. El puente entre ambas perspectivas está en el reconocimiento de que la mente y la energía no son dominios separados: cuando el Qi fluye sin bloqueo, la mente puede permanecer abierta y libre.
Al igual que vimos en la práctica de la acupuntura, existe un estado más avanzado del Qi, donde este no solo sirve como elemento de construcción interna sino que entra en contacto con, en este caso, el adversario.
El cultivo interno del Qi nos permite alcanzar la unidad de arma-cuerpo-mente-Qi, generar fuerza explosiva, mantener la mente "inamovible" y entonces da paso a la percepción sutil del Qi del adversario y también a su interferencia.
A la edad de treinta años, reflexioné y me di cuenta de que, si había vencido, lo había hecho sin haber alcanzado la última etapa de la estrategia .... Continué entrenándome y buscando de la mañana a la noche alcanzar una razón más profunda. Al llegar a los cincuenta años, me encontré de forma natural en la vía de la estrategia.
Miyamoto Musashi (宮本 武蔵)
Alcanzar la "vía de la estrategia" que describe Musashi es alcanzar en el budo el dominio del combate Kizeme (気攻め)11, concepto proveniente del kendo y que puede traducirse como “presionar mediante el Ki” u “ofensiva espiritual/energética”.
El kizeme no es un ataque físico todavía, sino una forma de ofensiva previa basada en energía, actitud y control basada en los siguientes principios:
Proyección del Ki (energía/intención): Es la capacidad de transmitir determinación, voluntad y concentración al oponente, haciéndole sentir acorralado aunque aún no haya habido contacto físico. No se trata de misticismo: es la suma de postura, mirada, respiración, timing y actitud.
Control del Maai (間合い, distancia): El kizeme se construye manejando la distancia correcta, entrando en el espacio del otro con confianza y sin dudar. El rival percibe la inminencia de un ataque y se siente presionado.
Dominio del Kokoro (心, espíritu/mente): Implica tener una mente tranquila pero decidida. Un buen kizeme hace que el oponente dude, reaccione tarde o incluso cometa errores forzado por la presión mental.
No se refiere a lanzar energía sobre el adversario como en un anime12, sino a la presión psicológica y estratégica que un practicante ejerce sobre su oponente antes de ejecutar una técnica. Se fuerza al adversario a predisponer un ataque, que es captado antes de que la voluntad adquiera forma y se sofoca. De esta forma se va acorralando la voluntad del adversario, minando todo iniciativa y obligandole a retroceder mediante la emanación de ki, y finalmente de este modo, venciendole.
Es un aspecto avanzado del budo, porque requiere no solo técnica, sino también madurez mental y presencia. Un maestro con fuerte kizeme puede intimidar o controlar al oponente antes de moverse. Podemos verlo en kendo, por ejemplo, al entrar en el maai y mostrar decisión en el shinai y el cuerpo, obligando al oponente a reaccionar.
En karate o aikido, presionando con la presencia, manteniendo la mirada, dirigiendo la intención y la actitud corporal para “quebrar” la iniciativa del contrario.
Sobre el autor:
David Quiroga
Estudio, experimento y escribo, intentando siempre seguir este orden. Explorador del equilibrio entre el cuerpo físico, energético y espiritual, con años de experiencia en terapias tradicionales. Practicante de artes marciales y técnicas de meditación asiáticas, encuentro en la naturaleza y la montaña mi refugio e inspiración.
