Mientras que gran parte del pensamiento occidental tendió a analizar la realidad buscando causas, principios y elementos constitutivos, la tradición china desarrolló una visión más centrada en las relaciones, los patrones y las correspondencias que conectan los fenómenos entre sí.
En el pensamiento correlativo chino no se busca comprender un objeto o fenómeno analizando los elementos que lo componen, sino observando la forma en que se manifiesta y las relaciones que mantiene con el resto de la realidad. El interés principal no recae sobre la sustancia o la esencia de las cosas consideradas de manera aislada, sino sobre los patrones, correspondencias y resonancias que las vinculan entre sí.
La pregunta fundamental no era tanto:
¿qué es una cosa o fenómeno y de qué está compuesto?
sino más bien:
¿cómo se manifiesta, con qué se relaciona y qué lugar ocupa dentro del orden del conjunto?
De este modo, cada fenómeno adquiere significado por su posición dentro de una red dinámica de relaciones que conecta el ser humano, la naturaleza y el cosmos en una única totalidad.
El ser humano no aparece separado de la naturaleza. Los mismos procesos que observamos en los ciclos estacionales, en el movimiento de los astros o en los cambios climáticos se manifiestan también en el organismo humano y en la sociedad.
El pensamiento correlativo
Aunque el concepto moderno de "pensamiento correlativo" fue desarrollado y popularizado por sinólogos como A. C. Graham, Benjamin I. Schwartz y Charles Le Blanc, sus antecedentes se encuentran en los trabajos pioneros del sinólogo francés Marcel Granet, quien ya había observado que la cosmología china clásica organizaba la realidad mediante redes de correspondencias entre fenómenos naturales, sociales y humanos. No obstante, conviene recordar que esta categoría constituye una herramienta interpretativa moderna y no debe utilizarse para simplificar la notable diversidad intelectual de la China clásica, donde coexistieron formas de pensamiento muy diferentes, incluyendo enfoques lógicos, analíticos y causales junto a los modelos cosmológicos basados en la correlación y la resonancia.
La idea básica es que el mundo no se entiende principalmente mediante relaciones de causa y efecto lineales, sino mediante redes de correspondencias, resonancias y asociaciones entre fenómenos pertenecientes a distintos niveles de la realidad.
¿Qué significa exactamente?
En una cosmología correlativa, fenómenos aparentemente distintos se consideran vinculados porque participan de un mismo patrón.
Por ejemplo:
| Propiedad | Madera (木) | Fuego (火) | Tierra (土) | Metal (金) | Agua (水) |
|---|---|---|---|---|---|
| Estación | Primavera | Verano | Final del verano | Otoño | Invierno |
| Color | Verde | Rojo | Amarillo | Blanco | Negro / Azul |
| Clima | Viento | Calor | Humedad | Sequedad | Frío |
| Punto Cardinal | Este | Sur | Centro | Oeste | Norte |
| Fuerza | Crecimiento | Expansión | Transformación | Contracción | Almacenamiento |
| Grano | Trigo, avena | Maíz, amaranto | Mijo, cebada | Arroz | Alubias |
| Planeta | Júpiter | Marte | Saturno | Venus | Mercurio |
| Órgano Zang (yin) | Hígado | Corazón | Bazo | Pulmón | Riñón |
| Órgano Fu (yang) | Vesícula Biliar | Intestino delgado | Estómago | Intestino Grueso | Vejiga |
| Tejidos | Tendones | Vasos sanguíneos | Músculos | Piel | Huesos |
| Sentidos | Vista | Mente / Habla | Gusto | Olfato / Tacto | Oído |
| Órganos Sensoriales | Ojos | Lengua | Boca | Nariz | Oídos |
| Emoción | Ira | Alegría | Preocupación | Tristeza | Miedo |
| Sonido | Grito | Risa | Canto | Llanto | Gemido / Suspiro |
| Sabor | Ácido, Agrio | Amargo | Dulce | Pungente, Picante | Salado |
| Olor | Rancio | Quemado | Perfumado | Pútrido (carne) | Podrido (agua) |
| Etapas | Nacimiento | Desarrollo | Madurez | Declive | Muerte |
| Espíritu (Shen) | Alma etérea (Hun) | Mente (Shen) | Intención (Yi) | Alma corpórea (Po) | Voluntad (Zhi) |
No se afirma necesariamente que la primavera cause el hígado o que el hígado cause la primavera. Lo que se afirma es que ambos pertenecen a la misma configuración o fase de transformación.
El pensamiento correlativo entiende la realidad como una red de relaciones. El universo se concibe como una inmensa red de correspondencias. Sin embargo, esto plantea una cuestión fundamental: ¿cómo se establecen esas relaciones? La respuesta se encuentra en el concepto de lèi (類), "categoría" o "clase", que constituye el verdadero fundamento lógico del pensamiento correlativo.
Lèi (類): el fundamento del pensamiento correlativo
La filósofa Robin R. Wang señala que el verdadero fundamento lógico del pensamiento correlativo es el concepto de lèi (類), término que puede traducirse como "categoría", "clase" o "tipo". Más que una simple clasificación de objetos, lèi designa un método para agrupar los fenómenos según las funciones, cualidades y tendencias que comparten dentro del orden del universo.
Dos fenómenos pertenecen al mismo lèi (類) no por compartir una misma sustancia, sino porque expresan una misma función o un mismo patrón de transformación.
Desde esta perspectiva, dos fenómenos pertenecen al mismo lèi no porque posean la misma composición material, sino porque manifiestan un comportamiento semejante o desempeñan un papel equivalente dentro del conjunto de las transformaciones naturales. Así, la primavera, el este, la madera, el hígado o el crecimiento forman parte de una misma categoría, ya que todos expresan una misma tendencia de expansión y generación.
A diferencia de la clasificación aristotélica, que organiza los seres en categorías jerárquicas según su naturaleza o esencia, el lèi constituye una red flexible de relaciones. Una misma realidad puede pertenecer simultáneamente a diferentes categorías dependiendo del aspecto que se considere. Así, el Sol y el jengibre pertenecen al mismo lèi por su naturaleza cálida y expansiva, aunque uno forme parte del ámbito celeste y el otro del terrestre. El contexto determina qué clasificación resulta más adecuada en cada caso.
Sobre esta base se desarrolla el yin-yang como el criterio clasificatorio más amplio de la cosmología china. Yin y yang no son únicamente dos principios opuestos y complementarios, sino también las categorías fundamentales mediante las que se organizan los fenómenos del universo. A partir de ellas se construyen otras clasificaciones más específicas, como las cinco fases (wuxing 五行), los ocho trigramas (bagua 八卦) o las múltiples correspondencias empleadas en la medicina, la astrología y el Yijing.
Bǐlèi xiāngtuī (比類相推), «comparar categorías e inferir unas a partir de otras», constituye uno de los principios metodológicos fundamentales del Yijing y de la medicina china clásica.
Esta forma de clasificar no tiene únicamente un propósito descriptivo, sino también interpretativo. Si dos fenómenos pertenecen al mismo lèi, es posible comprender uno a partir del otro. Este procedimiento, conocido como bǐlèi xiāngtuī (比類相推), "comparar categorías e inferir unas a partir de otras", constituye uno de los principios metodológicos del Yijing, de la medicina china clásica y de la teoría de la resonancia (gǎnyìng 感應). En este sentido, el pensamiento correlativo no se limita a establecer analogías, sino que proporciona un método para interpretar las relaciones entre el ser humano, la naturaleza y el cosmos.
Gǎnyìng (感應), la «resonancia» o «respuesta resonante»
Las cosas que armonizan en tono vibran juntas. Las cosas que tienen afinidad en su naturaleza más profunda se buscan mutuamente.
I Ching (易經, Yijing; Clásico de los Cambios)
Si lèi (類) explica cómo se clasifican los fenómenos según las funciones y tendencias que comparten, gǎnyìng (感應) explica cómo esas categorías interactúan entre sí. Habitualmente traducido como "resonancia", "respuesta resonante" o "estímulo y respuesta", este concepto sostiene que los fenómenos pertenecientes a un mismo lèi pueden influirse mutuamente porque comparten una misma configuración de Qi (氣) y forman parte de un único orden cosmológico.
La teoría del gǎnyìng (感應) sostiene que los fenómenos que comparten un mismo lèi (類) no solo presentan características comunes, sino que también pueden responder y resonar entre sí.
El término está compuesto por dos caracteres. Gǎn (感) significa "sentir", "ser afectado", "percibir un estímulo" o "conmoverse", mientras que yìng (應) significa "responder", "corresponder" o "resonar". Juntos expresan la idea de que un acontecimiento suscita una respuesta espontánea en otro fenómeno con el que mantiene una afinidad profunda.
Cuando el afinador de laúd toca la nota kung [en un instrumento], la nota kung [en el otro instrumento] responde; cuando pulsa la nota chiao [en un instrumento], la nota chiao [en el otro instrumento] vibra. Esto se debe a que las notas musicales correspondientes están en armonía mutua.
Huainanzi (淮南子, Huáinánzǐ; Maestros de Huainan)
Los textos clásicos suelen ilustrar esta idea con la imagen de dos instrumentos musicales afinados en la misma nota: cuando una cuerda vibra, la otra comienza a vibrar sin contacto directo. Del mismo modo, los fenómenos pertenecientes a una misma categoría pueden responder unos a otros aunque se encuentren separados en el espacio o pertenezcan a ámbitos distintos de la realidad.
Desde esta perspectiva, el Cielo, la Tierra y el ser humano no constituyen dominios independientes, sino manifestaciones de un mismo proceso de transformación. Los cambios estacionales encuentran su correspondencia en el organismo humano; las emociones se relacionan con los órganos internos; los movimientos del Qi se reflejan simultáneamente en la naturaleza y en el cuerpo. La resonancia no se entiende como una influencia sobrenatural, sino como la respuesta natural entre fenómenos que participan de un mismo patrón dinámico.
Para la cosmología china clásica, Cielo, Tierra y ser humano forman una única totalidad: los fenómenos pertenecientes a un mismo lèi (類) pueden responder entre sí mediante gǎnyìng (感應).
En este sentido, gǎnyìng representa la consecuencia lógica del pensamiento correlativo. Una vez que los fenómenos han sido organizados mediante lèi (類), la resonancia explica por qué pueden responder unos a otros. No basta con afirmar que la primavera y el hígado pertenecen a la misma categoría; la teoría de gǎnyìng sostiene que ambos participan de una misma dinámica de generación, expansión y renovación del Qi. La clasificación establece la relación; la resonancia explica su interacción.
Sobre el autor:
David Quiroga
Estudio, experimento y escribo, intentando siempre seguir este orden. Explorador del equilibrio entre nuestras diferentes manifestaciones —física, energética y espiritual— en la aparente individualidad, formando parte de un todo. Practicante de Medicina China, Shiatsu, meditación y otras artes —marciales y no marciales— encuentro en la naturaleza y la montaña mi refugio e inspiración.
