Cuatro Mares (四海): reservorios básicos del cuerpo energético

Lectura estimada: 2 - 3 minutos

Los Cuatro Mares (四海) son un concepto clásico de la Medicina China que aparece en textos como el Huangdi Neijing Ling Shu y hacen referencia a grandes reservorios energéticos y fisiológicos del cuerpo humano. Representan acumulaciones fundamentales de Qi, Sangre, Médula y Alimentos/Agua.

El cuerpo tiene Cuatro Mares y doce conductos/corrientes de agua. Estos conductos/corrientes de agua vierten en los Mares. Hay un Mar del Este, un Mar del Oeste, un Mar del Norte y un Mar del Sur. Por eso se habla de los Cuatro Mares.

黃帝內經靈樞 Huangdi Neijing Lingshu

Cada uno de estos Mares se activa a través de puntos específicos "superiores" e "inferiores"

1. Mar de los Alimentos y Bebidas (水穀之海)

El Estómago es el Mar del Agua y el Grano. Su punto de transporte superior está en Qijie e inferiormente llega hasta Sanli.

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Ubicación asociada: Es sinónimo de Estómago.

Funciones principales:

  • Recepción y transformación de alimentos y líquidos.
  • Origen del Gu Qi (穀氣).
  • Base de la producción de Qi y Sangre.

Desequilibrios típicos:

  • Mala digestión
  • Distensión abdominal
  • Fatiga tras comer

Exceso: plenitud abdominal.

Deficiencia: hambre, pero sin ganas de comer.

Puntos asociados:

Superior:

  • E-30 – Qìchōng (氣衝)

Inferior:

  • E-36 – Zúsānlǐ (足三里)

2. Mar de la Sangre (血海)

El Vaso Chong es el mar de los doce meridianos. Su punto de transporte superior está en Dazhu. Abajo emerge en Juxu superior e inferior.

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Ubicación asociada:  Es sinónimo de Chōng Mài.

Funciones principales:

  • Almacena y regula la Sangre (Xuè / 血).
  • Vinculado con el Hígado por su relación con la Sangre,
  • Relación con menstruación y tendones.
  • Nutre músculos y tejidos.

Desequilibrios típicos:

  • Menstruaciones irregulares
  • Calambres
  • Sequedad / insuficiencia de sangre

Exceso: sensación de que el cuerpo se agranda.

Deficiencia: sensación de que el cuerpo se hace pequeño.

Puntos asociados:

Superior:

  • V-11 – Dàzhù (大杼)

Inferiores:

  • E-37 – Shàngjùxū (上巨虛)
  • E-39 – Xiàjùxū (下巨虛)

3. Mar del Qi (氣海)

Shanzhong es el mar del Qi. Su transporte superior está arriba y abajo de la región cervical posterior (zona de C7). Anteriormente está en Renying.

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Ubicación asociada: Región torácica.

Funciones principales:

  • Reúne y distribuye el Qi del pecho (Zōng Qì / 宗氣).
  • Relacionado con Pulmón.
  • Influye en respiración, voz y circulación del Qi.

Desequilibrios típicos:

  • Fatiga respiratoria
  • Voz débil
  • Sensación de opresión torácica

Exceso: plenitud torácica, cara roja, falta de aliento.

Deficiencia: falta de alimento, desgana al hablar,

Qi rebelde: falta de aliento, plenitud torácica y cara roja.

Puntos asociados:

Superiores / Anterior:

  • Du-15 – Yǎmén (啞門)
  • Du-14 – Dàzhuī (大椎)
  • E-9 – Rényíng (人迎)

Extra:

  • Ren-17 – Shānzhōng (膻中)

4. Mar de la Médula (髓海)

El cerebro es el mar de la médula. Su transporte superior está en la bóveda craneal (vértice). Abajo está en Fengfu.

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Ubicación asociada: Es sinónimo del Cerebro.

Funciones principales:

  • Vinculado a Riñón y Esencia (Jīng / 精).
  • Nutre cerebro, médula espinal y huesos.
  • Influye en memoria, concentración y claridad mental.

Desequilibrios típicos:

  • Mareos
  • Debilidad ósea
  • Problemas de memoria o concentración

Exceso: extremidades ligeras, sensación de fortaleza.

Deficiencia: mareos, acúfenos, visión borrosa, piernas débiles, deseo de tumbarse.

Puntos asociados:

Superior:

  • Du-20 – Bǎihuì (百會)

Inferior:

  • Du-16 – Fēngfǔ (風府)

 

El Emperador Amarillo dijo:

En cuanto a estos cuatro mares ¿Qué los beneficia? ¿Qué los daña?
¿Qué produce vida? ¿Qué produce deterioro?


Qibo respondió:

Quien se adapta al curso natural (順 shùn) vive; quien viola el curso natural (逆 nì) se deteriora. Quien sabe regular se beneficia; quien no sabe regular, sufre daño.

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Sobre el autor:

yunlinshanren

David Quiroga

Estudio, experimento y escribo, intentando siempre seguir este orden. Explorador del equilibrio entre nuestras diferentes manifestaciones —física, energética y espiritual— en la aparente individualidad, formando parte de un todo. Practicante de Medicina China, Shiatsu, meditación y otras artes —marciales y no marciales— encuentro en la naturaleza y la montaña mi refugio e inspiración.

 

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