En la Medicina China, el tiempo no es solo un marco externo que regula las actividades del mundo: es una cualidad viva, una expresión del Qi en transformación constante.
Al igual que el día oscila entre la luz creciente del Yang y la profundidad del Yin, el cuerpo humano sigue los mismos patrones de transformación energética que rigen el cosmos. Esta visión da origen a una forma ancestral de cronobiología, donde los procesos fisiológicos y energéticos están profundamente ligados al ritmo natural del día.
El llamado reloj de órganos es una representación simbólica y funcional de este flujo cíclico. Divide las 24 horas en 12 periodos de dos horas, durante los cuales el Qi se concentra con mayor intensidad en uno de los órganos principales del cuerpo. Más que una herramienta mecánica, este reloj es una cartografía del tiempo interior: describe cómo la energía vital circula a través de los meridianos, armonizándose con las fases del Yin y el Yang, las ramas terrestres y los principios de los Cinco Movimientos.
Entender esta cronobiología energética permite no solo afinar diagnósticos y tratamientos, sino también vivir en mayor sintonía con los ritmos naturales del cuerpo. Comer, descansar, meditar o realizar prácticas terapéuticas en los momentos adecuados puede convertirse en una forma de cultivo del Qi, de cuidado profundo y de reencuentro con el orden sutil del Dao.
Origen del Reloj de Órganos
El origen del reloj de órganos en la Medicina China se remonta a los textos clásicos de la dinastía Han, especialmente al Huangdi Neijing (Clásico del Emperador Amarillo), donde se describe el flujo cíclico del Qi a través de los meridianos del cuerpo. Este gran circuito energético recorre los canales principales en el siguiente orden:
Pulmón ➝ Intestino Grueso ➝ Estómago ➝ Bazo ➝ Corazón ➝ Intestino Delgado ➝ Vejiga ➝ Riñón ➝ Pericardio ➝ Triple Calentador ➝ Vesícula Biliar ➝ Hígado
Aunque en esa época aún no existía un "reloj" como tal, ya se concebía que la energía vital se movía por los órganos siguiendo un orden determinado, con momentos específicos del día en que cada órgano alcanzaba su máxima actividad funcional. Este flujo se articulaba en relación con los ritmos naturales del entorno y los principios del Yin-Yang y los Cinco Movimientos (Wu Xing).
Durante las dinastías Tang y Song, estas ideas se consolidaron en el sistema conocido como Zi Wu Liu Zhu (子午流注), que describe con mayor precisión el paso del Qi por los doce meridianos principales a lo largo de las 24 horas del día. Este sistema vincula los órganos con las doce ramas terrestres del calendario chino, asociando cada par de horas con un órgano concreto. También sentó las bases para una cronopuntura más refinada, donde el momento del día influía en la elección de puntos de acupuntura y técnicas terapéuticas.
Fue en las dinastías Ming y Qing cuando estas ideas tomaron forma visual como un "reloj de órganos", tal como se conoce hoy. En esa época se difundieron diagramas circulares que representaban el flujo energético diario, integrando tiempo, fisiología y cosmología. El reloj de órganos se convirtió así en una herramienta práctica para médicos y cultivadores del Qi, utilizada tanto en diagnóstico como en la planificación de tratamientos y rutinas de vida armonizadas con los ciclos naturales.
Calendario Chino, Troncos Celestiales y Ramas Terrestres
El calendario chino lunisolar se llama Yīnyánglì (陰陽曆), que se traduce literalmente como "calendario yin-yang". El término yin (陰) y yang (陽) en este contexto refleja la dualidad y complementariedad de los ciclos que rige el calendario:
- Yin representa lo lunar, lo cíclico, lo interno, lo oscuro, lo femenino.
- Yang representa lo solar, lo lineal, lo externo, lo brillante, lo masculino.
El calendario Yinyangli es un sistema lunisolar que armoniza los ciclos de la Luna y el Sol para reflejar los ritmos naturales del cielo y la tierra. Cada mes comienza con la luna nueva, y el año se ajusta con un mes intercalado cada dos o tres años para mantener la correspondencia con el ciclo solar y las estaciones. Este calendario no solo marca el tiempo cronológico, sino que está profundamente entrelazado con la filosofía, la astrología, la medicina tradicional y la vida agrícola, estructurando el año con 24 periodos solares (jie qi 節氣) que indican momentos claves para la naturaleza y el cuerpo humano1.
Como el calendario combina la Luna y el Sol, se considera una manifestación directa del principio de equilibrio Yin-Yang en el tiempo. Los meses siguen el ciclo lunar (cada uno inicia con luna nueva). El año se ajusta al ciclo solar (gracias a los 24 jieqi y los meses intercalados). Este equilibrio permite sincronizar el Qi del cielo y la tierra con las actividades humanas (agricultura, medicina, rituales, astrología...).
En el corazón del calendario chino se encuentra el ciclo sexagesimal, un sistema de 60 combinaciones que surge de la interacción entre los 10 Troncos Celestiales (天干, Tiāngān) y las 12 Ramas Terrestres (地支, Dìzhī). Cada año, mes, día y hora se asigna una pareja formada por un tronco y una rama, lo que crea una matriz temporal cargada de significado. Los troncos representan cualidades celestes (como polaridad yin-yang y elementos del Wu Xing), mientras que las ramas reflejan aspectos terrestres, asociados a animales del zodíaco, estaciones, direcciones y órganos del cuerpo.
Esta estructura permite ver el tiempo como un tejido de relaciones energéticas cíclicas, más que como una línea lineal. Cada combinación de tronco y rama marca una expresión particular del Qi en el momento, y es clave para prácticas como el Bazi (八字), el Feng Shui, y ciertos métodos terapéuticos en la Medicina China. El calendario chino, con sus ciclos celestes y terrestres entrelazados, ofrece así un mapa simbólico y práctico para vivir en armonía con el movimiento del cosmos.
Troncos Celestiales
Los Troncos Celestiales (天干, Tiāngān) son un conjunto de 10 signos cíclicos que forman parte fundamental del calendario chino tradicional, la astrología Ba Zi, el Feng Shui, la medicina china y otras ramas del pensamiento clásico. Representan fuerzas celestes que interactúan con las Ramas Terrestres (地支, Dìzhī) para generar los ciclos del tiempo.
| Nº | Tronco | Pinyin | Elemento | Polaridad |
|---|---|---|---|---|
| 1 | 甲 | jiǎ | Madera (木) | Yang |
| 2 | 乙 | yǐ | Madera (木) | Yin |
| 3 | 丙 | bǐng | Fuego (火) | Yang |
| 4 | 丁 | dīng | Fuego (火) | Yin |
| 5 | 戊 | wù | Tierra (土) | Yang |
| 6 | 己 | jǐ | Tierra (土) | Yin |
| 7 | 庚 | gēng | Metal (金) | Yang |
| 8 | 辛 | xīn | Metal (金) | Yin |
| 9 | 壬 | rén | Agua (水) | Yang |
| 10 | 癸 | guǐ | Agua (水) | Yin |
Ramas Terrestres
Las 12 ramas terrestres son un sistema de clasificación cíclica que se usa en calendarios, astrología, feng shui, medicina y otras disciplinas chinas tradicionales. Cada rama se asocia a:
- Una hora del día (doble hora: 2 horas).
- Un animal del zodíaco chino.
- Un órgano Zang-Fu en la Medicina China.
- Elementos de los Cinco Movimientos (Wu Xing).
- Cualidades climáticas, direcciones y más.
| Nº | Rama | Pinyin | Signo | Mes | Hora | Periodo | Órgano |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 子 | zǐ | Rata | Diciembre | 23:00–01:00 | Medianoche | Vesícula Biliar |
| 2 | 丑 | chǒu | Buey | Enero | 01:00–03:00 | Tarde de la noche | Hígado |
| 3 | 寅 | yín | Tigre | Febrero | 03:00–05:00 | Antes del amanecer | Pulmón |
| 4 | 卯 | mǎo | Conejo | Marzo | 05:00–07:00 | Amanecer | Intestino Grueso |
| 5 | 辰 | chén | Dragón | Abril | 07:00–09:00 | Mañana temprana | Estómago |
| 6 | 巳 | sì | Serpiente | Mayo | 09:00–11:00 | Mañana media | Bazo |
| 7 | 午 | wǔ | Caballo | Junio | 11:00–13:00 | Mediodía | Corazón |
| 8 | 未 | wèi | Cabra | Julio | 13:00–15:00 | Primera hora de la tarde | Intestino Delgado |
| 9 | 申 | shēn | Mono | Agosto | 15:00–17:00 | Tarde media | Vejiga |
| 10 | 酉 | yǒu | Gallo | Septiembre | 17:00–19:00 | Atardecer | Riñón |
| 11 | 戌 | xū | Perro | Octubre | 19:00–21:00 | Noche temprana | Pericardio |
| 12 | 亥 | hài | Cerdo | Noviembre | 21:00–23:00 | Noche | Triple Calentador |
El Relog de Órganos
Zi Wu Liu Zhu constituye un pilar fundamental dentro de la teoría de la Medicina China. Su origen se enraíza tanto en las observaciones cosmológicas de los antiguos como en el desarrollo del método de diferenciación de síndromes. Se fundamenta en una visión holística del ser humano, concebido como parte inseparable del entorno natural y sus ciclos.
A través de la contemplación atenta de los fenómenos celestes —como los movimientos del sol y la luna, la alternancia de estaciones cálidas y frías, el ritmo del amanecer y el anochecer, o el flujo y reflujo de las mareas— los médicos chinos, a lo largo de los siglos, reconocieron que estos procesos no eran aleatorios, sino que seguían patrones constantes y ordenados. Zi Wu Liu Zhu surge como una expresión refinada de esa comprensión: una forma de leer el tiempo como movimiento del Qi en armonía con el cielo y la tierra.
Es importante tener en cuenta que el reloj de órganos en Medicina China se basa en el horario solar, no en el horario civil que usamos en el día a día. En muchos países, como España, existe una diferencia notable entre ambos: durante el horario de invierno, el reloj oficial está adelantado una hora respecto al solar, y en verano, debido al horario de verano, la diferencia es de dos horas. Además, dentro de un mismo huso horario, la hora solar varía según la longitud geográfica: cuanto más nos alejamos del meridiano central del huso mayor será el desfase2. Por tanto, para aplicar con precisión el reloj de órganos, es recomendable ajustar la hora local teniendo en cuenta tanto el desfase del huso horario como la diferencia estacional y geográfica con respecto al horario solar real.
De cualquier forma, y para evitar los errores de cálculo en breve publicare un reloj que tome la posición GPS de latitud y longitud y calcule correctamente el Reloj de Órganos ajustado automáticamente a la posición en la que nos encontremos.
Sobre el autor:
David Quiroga
Estudio, experimento y escribo, intentando siempre seguir este orden. Explorador del equilibrio entre el cuerpo físico, energético y espiritual, con años de experiencia en terapias tradicionales. Practicante de artes marciales y técnicas de meditación asiáticas, encuentro en la naturaleza y la montaña mi refugio e inspiración.
