En Medicina China, la espalda constituye un espacio de observación y tratamiento. A ambos lados de la columna se encuentran los puntos Shu de la espalda, 背俞穴 (bèishùxué), relacionados tradicionalmente con los órganos y las vísceras, los Zang-Fu.
Su interés no se limita a su localización anatómica: la palpación, la respuesta a la presión y el tratamiento mediante acupuntura o moxibustión forman parte de una práctica descrita en los textos clásicos.
¿Qué significa Shu?
En este contexto, Shu (俞) expresa la idea de transporte o comunicación. Los puntos Shu se entienden tradicionalmente como lugares donde el Qi de los órganos y las vísceras se comunica con la superficie de la espalda.
No se deben confundir los Shu de la espalda con los cinco puntos Shu, 五輸穴, situados en las extremidades: son dos clasificaciones diferentes.
Los puntos Shu en los textos clásicos
El Emperador Amarillo preguntó a Qí Bó:
—Quisiera conocer los puntos Shu de los cinco órganos que se manifiestan en la espalda.
Qí Bó respondió:
—El gran Shu de la espalda se encuentra en el extremo del hueso zhù. El Shu del Pulmón se sitúa en el intervalo de la tercera vértebra; el del Corazón, en el de la quinta; el del Diafragma, en el de la séptima; el del Hígado, en el de la novena; el del Bazo, en el de la undécima; y el del Riñón, en el de la decimocuarta.
Todos se encuentran a ambos lados de la columna, separados entre sí por unos tres cun. Para localizarlos y comprobarlos, se presiona sobre el lugar: si la presión produce una respuesta en el interior y alivia el dolor, ese es su punto Shu.
Ling Shu (靈樞), cap. 背腧
El texto sitúa los Shu de Pulmón, Corazón, Hígado, Bazo y Riñón a diferentes alturas de la columna, e incluye también el punto correspondiente al diafragma. La descripción muestra que este mapa del dorso ya formaba parte de la medicina clásica.
El mismo capítulo propone comprobar los puntos mediante la presión y la respuesta que esta produce. La localización no depende únicamente de una medida: también interviene la exploración del cuerpo. Además, concede un lugar destacado a la moxibustión y desaconseja la punción en ese pasaje concreto; conviene conservar esta diferencia respecto a la práctica contemporánea, en la que también se emplea acupuntura.
Localización de puntos
Con el fin de localizar correctamente los puntos, utilizamos referencias anatómicas que pueden reconocerse mediante la observación y la palpación. Una de ellas es la apófisis espinosa de C7, habitualmente prominente en la base del cuello, aunque en algunas personas la de T1 puede sobresalir más.
Para ayudar a identificarla, pedimos a la persona que, sentada y con los hombros relajados, incline suavemente la cabeza hacia delante. Palpamos las prominencias de la línea media en la base del cuello y mantenemos las yemas sobre dos apófisis consecutivas. A continuación, le pedimos que levante lentamente la cabeza y mire ligeramente hacia arriba, sin forzar el movimiento.
Durante esta extensión, la apófisis espinosa de C6 suele desplazarse hacia delante y hacerse menos palpable, como si desapareciera bajo el dedo. La de C7, inmediatamente inferior, permanece relativamente prominente y presenta menor desplazamiento. Podemos repetir suavemente el movimiento para apreciar la diferencia. Esta maniobra orienta la identificación, pero no la garantiza, especialmente al distinguir C7 de T1.
Una vez identificada C7 y con el cuello de nuevo en una posición cómoda, contamos hacia abajo las apófisis espinosas hasta encontrar el nivel vertebral que buscamos. Otra referencia orientativa es el ángulo inferior de la escápula, que suele situarse aproximadamente a la altura de T7 cuando los brazos descansan a los lados del cuerpo.
En la región lumbar, las crestas ilíacas ofrecen una referencia fácilmente palpable: la línea que une sus puntos más altos suele cruzar la apófisis espinosa de L4 o el espacio entre L4 y L5.
Estas referencias son aproximadas y varían según la anatomía y la postura de cada persona. Por ello, conviene combinarlas y comprobar mediante palpación el nivel vertebral antes de localizar cada punto.
La palpación: escuchar la respuesta del tejido
En la exploración práctica se observa la sensibilidad a la presión, la resistencia del tejido y las diferencias entre ambos lados. Estos hallazgos se integran con los síntomas, la historia de la persona y el resto de la valoración.
Una zona dolorosa puede orientar la exploración, pero el dolor en un punto Shu no demuestra, por sí solo, que exista un desequilibrio en el órgano correspondiente. Es necesario considerar también factores musculares, posturales o locales.
Correspondencia de los puntos Shu
| Punto | Nombre y pronunciación | Características | Localización | Indicaciones tradicionales |
|---|---|---|---|---|
| V13 | 肺俞 · Fèishū | Punto Shu del Pulmón. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de T3. | Tos, dificultad respiratoria, sibilancias y sudoración espontánea o nocturna. Regula y tonifica el Qi del Pulmón. |
| V14 | 厥陰俞 · Juéyīnshū | Punto Shu del Pericardio, denominado Shu de Jueyin. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de T4. | Palpitaciones, opresión torácica y dolor en el pecho. Regula el Qi del tórax y se relaciona con el Pericardio. |
| V15 | 心俞 · Xīnshū | Punto Shu del Corazón. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de T5. | Palpitaciones, insomnio, inquietud y alteraciones de la memoria. Nutre el Corazón y calma el Shen. |
| V18 | 肝俞 · Gānshū | Punto Shu del Hígado. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de T9. | Dolor en los hipocondrios, alteraciones oculares y trastornos menstruales. Regula el Qi del Hígado y nutre su Sangre. |
| V19 | 膽俞 · Dǎnshū | Punto Shu de la Vesícula Biliar. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de T10. | Dolor en los hipocondrios, sabor amargo en la boca, náuseas e ictericia. Regula la Vesícula Biliar y elimina Humedad-Calor. |
| V20 | 脾俞 · Píshū | Punto Shu del Bazo. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de T11. | Falta de apetito, distensión abdominal, heces blandas, diarrea y cansancio asociado a insuficiencia de Qi del Bazo. Fortalece el Bazo y favorece la transformación de la Humedad. |
| V21 | 胃俞 · Wèishū | Punto Shu del Estómago. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de T12. | Dolor y distensión epigástricos, náuseas, vómitos y falta de apetito. Armoniza el Estómago y favorece el descenso de su Qi. |
| V22 | 三焦俞 · Sānjiāoshū | Punto Shu del Sanjiao o Triple Calentador. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de L1. | Edema, dificultad para orinar, distensión abdominal, diarrea y dolor lumbar. Regula el Sanjiao y la circulación de los líquidos. |
| V23 | 腎俞 · Shènshū | Punto Shu del Riñón. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de L2. | Dolor y debilidad lumbares, debilidad de rodillas, acúfenos y alteraciones urinarias o reproductivas vinculadas a patrones de insuficiencia del Riñón. Tonifica el Riñón. |
| V25 | 大腸俞 · Dàchángshū | Punto Shu del Intestino Grueso. | A 1,5 cun de la línea media posterior, al nivel del borde inferior de la apófisis espinosa de L4. | Estreñimiento, diarrea, dolor y distensión abdominales, y dolor lumbar. Regula el Intestino Grueso. |
| V27 | 小腸俞 · Xiǎochángshū | Punto Shu del Intestino Delgado. | En el sacro, a 1,5 cun de la cresta sacra media, al nivel del primer agujero sacro posterior. | Dolor en el bajo vientre, diarrea, dificultad para orinar y dolor lumbosacro. Regula el Intestino Delgado y elimina Humedad-Calor. |
| V28 | 膀胱俞 · Pángguāngshū | Punto Shu de la Vejiga. | En el sacro, a 1,5 cun de la cresta sacra media, al nivel del segundo agujero sacro posterior. | Dificultad para orinar, micción frecuente, enuresis y dolor lumbosacro. Regula la Vejiga y elimina Humedad-Calor del Jiao inferior. |
Sobre el autor:
David Quiroga
Estudio, experimento y escribo, intentando siempre seguir este orden. Explorador del equilibrio entre nuestras diferentes manifestaciones —física, energética y espiritual— en la aparente individualidad, formando parte de un todo. Practicante de Medicina China, Shiatsu, meditación y otras artes —marciales y no marciales— encuentro en la naturaleza y la montaña mi refugio e inspiración.
