Xū / Shí (Chino) 虚 / 実 (J. kyo / jitsu) : Vacío / Plenitud
En la Medicina Clásica Oriental (MCO) la correcta identificación de un síndrome de vacío (虚, Xu/Kyo) o plenitud (实, Shi/Jitsu) es fundamental para determinar qué puntos estimular, qué técnicas usar y cómo modular la energía del paciente. El tratamiento adecuado no solo alivia los síntomas, sino que también armoniza la circulación de Qi y Sangre en los meridianos y órganos.
Xu (J. kyo) (虚) indica una deficiencia de alguna sustancia vital (Qi, Sangre, Yin o Yang), lo que genera debilidad en el organismo. Puede deberse a agotamiento, mala alimentación, envejecimiento o enfermedades crónicas.
Shi (J. jitsu) (実) indica una acumulación o exceso de Qi, Sangre o algún factor patógeno (Viento, Frío, Calor, Humedad o Flema). Se asocia con bloqueos energéticos que causan síntomas más agudos e intensos.
En la alquimia interna Xu (虛) se utiliza como vacío, vacuidad, apertura o receptividad. No se refiere a la inexistencia absoluta, sino a un estado de potencialidad en el que algo está vacío pero puede ser llenado.
Los términos Xu (虛), Wu (無) y Kong (空) aparecen en la tradición daoísta, budista y en la filosofía china en general, y aunque los tres están relacionados con la idea del vacío o la ausencia, tienen matices diferentes en su significado y aplicación:
| Concepto | Traducción | Significado | Aplicación |
|---|---|---|---|
| Xu (虛) | Vacío, deficiencia | Deficiencia de alguna sustancia vital o estado de receptividad, potencialidad | Medicina Clásica Oriental, meditación, alquimia interna |
| Wu (無) | No-ser, no-existencia | Vacío primordial, lo inefable, origen del Dao | Meditación, cosmología y cosmogonía Daoísta |
| Kong (空) | Vacuidad, impermanencia | No-existencia inherente, interdependencia | Filosofía Budista |
| Chong (沖) | Vacío funcional, canal hueco | Potencialidad dinámica; lo vacío que permite el fluir. No es carencia, sino capacidad operativa. | Filosofía Daoísta, alquimia interna |